Convirtiendo la creación en la tarea por excelencia de Dios, la cultura occidental insinúa que cuando los hombres creamos es cuando nos encontramos más cerca de la divinidad, haciendo lo que más eleva nuestra naturaleza por encima el resto de animales que pastan para, valga la redundancia, la creación. Definidas por el monopolio de este rasgo distintivo, es normal que las humanidades, aún hoy, no hayan digerido la flagrante intrusión laboral que practicó Charles Darwin. De repente, la tarea de explicar uno de los aspectos más sagrados de la naturaleza humana, patrimonio de filósofos, novelistas y poetas, la podían hacer los biólogos. Las humanidades contraatacaron diciendo que los dos tipos de explicación no son exactamente la misma y, ofendidas desde entonces, han negado la entrada de la ciencia a sus dominios. Esto les perjudica.

A Los orígenes de la creatividad (Crítica), Edard O. Wilson repasa y condensa la narrativa científica sobre el advenimiento de la creatividad ayudándose con lo que él llama las Big Five: paleontología, antropología, psicología, biología evolutiva y neurobiología. Wilson, que ha ganado dos veces el premio Pullitzer para obras de no ficción, es uno de los divulgadores científicos de mejor leer, un antiguo profesor de Harvard retirado desde hace 20 años (tiene 88), que últimamente escribe con la voluntad de construir puentes entre humanidades y ciencias. Además, es considerado la máxima autoridad mundial en hormigas.

Pero Wilson, y es explícito en esto, no quiere que aprendamos de las hormigas, sino a estudiar a nosotros mismos como las estudiamos a ellas. El entomólogo nos quiere hacer ver que es tan obvio que con las herramientas de la ciencia hemos encontrado respuestas convincentes, que no tiene ningún sentido que las letras no las utilicen cuando se hacen las mismas preguntas. Porque lo más normal es que no lo hagan: una crítica, un ensayo o un reportaje que trate producciones culturales, puede incluir cientos de citaciones de la más ecléctica de las bibliografías y, si tenemos suerte, habrá un poco de ciencia social, pero 10 contra 1 que no encontraremos ni una puñetera referencia a una investigación de neurobiología. Parece una paradoja decir que el problema más grave de las humanidades es que son demasiado antropocéntricas, pero eso es exactamente lo que defiende Wilson.

Los humanistas excusan su miedo a la ciencia como el resultado de querer evitar dos falacias. La más célebre es la falacia naturalista en todas sus variantes, descrita en su sentido más amplio por el filósofo escocés David Hume, Que nos dice que no podemos derivar como deberían ser las cosas de cómo son. Que tengamos una mandíbula adaptada para consumir carne no significa que comer carne sea moralmente recomendable. La otra es la falacia genética, una variación del mismo tema que nos recuerda que es ilegítimo sacar conclusiones de cómo debería ser algo basándonos en su origen. Evolucionamos para favorecer el tribalismo, pero eso no lo hace un rasgo socialmente deseable.

Pero una lectura atenta de Hume, que por algo era un empirista recalcitrante, revela que el filósofo no declaró nunca que el salto fuera imposible, sino que no queda claro cómo hacerlo. Un nadar y guardar la ropa filosófico. Si viajamos a la contemporaneidad, uno de los pensadores más contundentes del presente, el pionero de la ciencia cognitiva Daniel Dennett, Ha ofrecido la mejor respuesta que nunca he leído al respecto. Vale la pena citar del todo, y valdría la pena colgar el texto a las facultades de humanidades de todo el mundo:

“¿De qué podemos derivar” el deber ser “? La respuesta más convincente es esta: la ética debe estar de alguna manera basada en una apreciación de la naturaleza humana, en el sentido de lo que un ser humano es o puede ser, y de lo que un ser humano podría querer tener o querer ser. Si esto es naturalismo, el naturalismo no es una falacia. Nadie puede negar seriamente que la ética debe ser receptiva a estos hechos sobre la naturaleza humana. Podemos no estar de acuerdo sobre dónde buscar los hechos más relevantes sobre la naturaleza humana: en novelas, en textos religiosos, en experimentos psicológicos, en investigaciones biológicas o antropológicas. Pero la falacia no es el naturalismo sino, más bien, cualquier intento de cortos alcances de precipitarse los hechos a los valores. En otras palabras, la falacia es un reduccionismo demasiado ambicioso en vez de un reduccionismo prudente, entendido como el intento de unificar nuestra visión del mundo, de manera que nuestros principios éticos no choquen irracionalmente con la forma del mundo “.

La ironía es que los humanistas lo saben perfectamente y por eso intentan ser científicos en su método y sus conclusiones. El Dios de los estudios culturales y los estudios de género, dos de las disciplinas más populares y, al mismo tiempo, más adversas a mezclar ciencias naturales y humanidades, es ni más ni menos que Michele Foucault. Y qué hacía Focuault? Genealogías, es decir, historias de cómo una realidad social y moral había llegado a ser como es. Exactamente lo mismo que hace un biólogo evolutivo cuando estudia cómo se comportan los monos o las hormigas. El punto que hace atractivo a Foucault para las disciplinas con vocación política es que señalar el origen artificial de las cosas nos sirve para cambiarlas mientras que, en la medida que la ciencia determina ciertos orígenes como naturales, las conclusiones científicas nos negarían la preciada autonomía. La neurociencia ha comprobado una y otra vez que los cerebros de hombres y mujeres son diferentes en sentidos relevantes, mientras que algunas ramas de los estudios de género siguen afirmando que el género es enteramente un constructo social pero, mientras los científicos intentan experimentar siempre que pueden con las ideas de Judith Butler y compañía, a las facultades de estudios culturales está prácticamente prohibido hablar de neuronas y hormonas.

El estudio de Wilson sobre la creatividad es una genealogía naturalista. Si analizamos el ser humano comparándolo con el resto de animales, enseguida veremos que la capacidad para el lenguaje simbólico es lo que nos diferencia más dramáticamente y lo que llamamos “creatividad” es una consecuencia de esta facultad. El consenso entre los científicos es que todo es fruto de una evolución del cerebro causada por una adaptación a la dieta cárnica ya la comida cocido. Contra un pasado vegetariano y asocial, los protohumans que apreciaron la superioridad nutritiva de la carne comenzaron a cazar en grupo. Este cambio favoreció la presión evolutiva en favor de la capacidad para comunicar, cooperar y ser empáticos. Donde nacieron las humanidades? A la lumbre en las largas noches de la sabana africana. Como expica la antropóloga Elizabeth Marshall Thomas a su clásico The Old Way: A Story of the First Peopole, Los primeros mitos, la primera cultura, son historias de cacerías glorificadas “recitadas repetidamente por los hombres utilizando voces especiales, convirtiéndose en canciones, en las que todo el mundo escuchaba”.

Y qué importan los orígenes de la creatividad? ¿Cuál es la diferencia entre estudiar como si fuéramos seres sagrados creados a la imagen y semejanza de Dios, como si fuéramos un cruce de influencias sociales construidas a partir de textos radicalmente reinterpretables, o como si fuéramos monos creativos que han evolucionado precariamente a partir de procesos naturales y deterministas? Es difícil decirlo, pero aún más difícil negar que podría haber un diálogo productivo entre las diversas miradas. Por eso me atrae el proyecto de Wilson, Dennett y compañía, la idea de que la unificación de las diferentes formas de conocimiento es mejor que la separación y que, si los ensayistas, críticos y poetas pierden el miedo a la ciencia, serán más creativos .

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